《菩薩瑜伽行四百論》（Bodhisattvayogacaryacatuhshatakatika）第38講 問答精解
拆穿五欲與權勢的「美麗騙局」
問題1. 五欲可意境跟騙子一樣，利用人的單純和信任，達到利益自己的目的。試依頌一七○說明。
五欲可意境：利用信任的「騙子」
頌一七〇的原文是：
境由善可愛，彼境亦為惡，捨彼成吉祥，修彼復何為？
以下依賈曹杰（甲操傑）《中觀四百論釋·善解心要論》的教義與講義內容，詳細解答。
一、頌文逐句釋義
「境由善可愛」 ——色聲香味觸等五欲境，由於眾生認為其善妙、美好，因此覺得可愛、可樂。這是指凡夫以分別心妄執五欲境為真實可喜。
「彼境亦為惡」 ——但同樣的五欲境，對於追求解脫的修行人來說，卻是應該呵斥、厭惡的。因為它們是生長惡法的根源；而且從本質上觀察，五欲境只是無常、不淨、苦性和無我。
「捨彼成吉祥」 ——修行人如果捨棄五欲境，即捨棄了生長惡法的根源，反而能獲得吉祥幸福等功德。
「修彼復何為」 ——所以只為了追求可愛的五欲境而行善修福，實在沒有必要。
二、五欲可意境如何如同騙子
講義中以月稱菩薩提到一群比丘在柬埔寨的遭遇來說明這個道理：
有一群比丘到柬埔寨化緣，路上遇上一個騙子。騙子對比丘們說：「你們到了柬埔寨千萬不要說話，那裏的人是不喜歡比丘說話的！」比丘們為了隨順眾生，化緣時一直保持沉默。原來騙子和柬埔寨人正在比試幻術，比丘們被騙子利用而不自知。柬埔寨人起初驚訝這些比丘的眼睛可以像活人一樣開合，於是柬埔寨的幻師也造了一個不會說話的比丘和騙子比試。騙子狡詐地對比丘們說：「你們現在可以說話了。」比丘們開口說話，柬埔寨人大為吃驚，以為騙子能做到一般人做不到的事，不得不認輸。這時比丘們才發現騙子的奸險本質。
這個比喻深刻揭示了五欲可意境與騙子的相似之處：
1. 利用人的單純與信任
騙子利用比丘們「隨順眾生」的善意和單純，誘導他們保持沉默，從而使他們不知不覺地成為騙局中的道具。同樣，五欲可意境也利用人們對「快樂」的天真信任——人們單純地相信：美好的環境（豪宅、名車、美食）必然帶來快樂，於是毫無戒備地投入追求。
2. 表面提供利益，實則達成自己的目的
騙子的目的是在幻術比賽中勝出，比丘們只是被利用的工具。五欲境也是如此——它們表面給人快樂，實則引誘眾生增長貪愛、鞏固輪迴。正如賈曹杰所指出，五欲境是「生長惡法的根源」。眾生越貪著五欲，就越被捆縛在輪迴之中，不得解脫。
3. 真相被揭露時，受害者才恍然大悟
比丘們直到最後才發現自己被騙子利用。同樣，凡夫在貪著五欲的當下，往往渾然不覺自己正被「可意境」所欺騙；唯有當修行人透過聞思正法，看清五欲境無常、不淨、苦性、無我的本質時，才恍然大悟——原來自己一直追求的「快樂」，其實是導致痛苦的根本原因。
4. 騙子的本質是「壞透了」
講義最後說「這個騙子簡直壞透了」。五欲可意境的本質也是如此——它們看似可愛，實則「亦為惡」，是傷害眾生法身慧命的根本。
三、從《善解心要論》的教理進一步闡釋
賈曹杰在《善解心要論》中闡明：五欲境之所以「亦為惡」，是因為：
第一，五欲境的本質是無常變壞的。任何可愛的色聲香味觸，都無法恆常存在，終究會變異、消失。執著於無常之物，只會帶來痛苦。
第二，五欲境是煩惱生起的所依。眾生接觸可愛境時，自然生起貪愛；貪愛又推動造業；造業又感招輪迴之苦。因此五欲境實為輪迴的根本助緣。
第三，求解脫者應以「捨棄」為修行要務。真正的吉祥不是來自於獲得更多可愛境，而是來自於捨棄對它們的貪著。正如頌中所說：「捨彼成吉祥」。
第四，只為求可意境而行善，動機已經染污。這種善業雖能招感人天福報，但本質上仍屬有漏業，不能導向解脫。
四、結論
五欲可意境就如柬埔寨的騙子一般：表面給人好處，實則利用人的無知與貪著，將人推向更深的輪迴深淵。凡夫因未看清其本質，故被其欺騙而不自知；智者則透過正觀五欲境的無常、苦性、不淨、無我，毅然捨棄對它們的貪著，從而獲得真正的吉祥與解脫。
正如講義最後的總攝頌所說：
若善思惟無常苦，苦海無邊無底因，永斷愛著色等境，精修無上菩提道。
只有認清五欲境如同騙子的本質，才能從根本上斷除貪愛，走上真實的解脫之道。
問題2. 古往今來，多少人死在爭奪王位權力當中，整部中國歷史就是一朝一朝的爭奪王權者的殺人事件。試依頌一七一說明為何聖人認為爭奪王位的人是愚人中最蠢的人。
根據講義及賈曹杰（甲操傑）《中觀四百論釋·善解心要論》的教義，頌一七一的原文及釋義如下：
爭奪王位權勢：眾中最愚蠢之人
誰不用教敕，彼則不需法，誰求得教敕，是眾中愚人。
「教敕」 指國王發號施令的威權。「法」 在此指為獲得權勢而造作的有漏善業。
一、頌文逐句釋義
「誰不用教敕，彼則不需法」
如果一個人不需要對他人發號施令、指手畫腳就能成辦自己的事業，那他就不需要王位權勢這類世間法。就像心得自在的大修行人（瑜伽師），他們無需差遣命令他人，即能成辦一切所欲的安樂事業。因此，他們對王位高官的權勢毫無希求之心，也無需為此積集有漏善業。
「誰求得教敕，是眾中愚人」
誰若希求得到王位、得到能教敕他人的權勢，此人必定是眾人中最愚蠢的人。
二、為何聖天菩薩認為爭奪王位者是「眾中愚人」？
從《善解心要論》的教理來看，至少有四個層面的理由：
（一）權勢並非真正安樂之因
大修行人無需王權就能獲得究竟的安樂，可見權勢地位本身並無真實意義，不是真正的安樂富饒之因。世人卻顛倒地認為王位是至高無上的快樂泉源，為此耗盡心力，實屬愚癡。
（二）權勢是罪惡的根本
希求王位權勢是罪惡的根本。世人為了爭奪權力，往往不擇手段，造盡惡業。整部中國歷史——一朝一朝的政權更迭——正是這句話的最佳寫照：無數人為了爭奪王位而殺人，死於權力鬥爭之中。即便僥倖得到王位，擁有教敕他人的權勢，也會因權力而造作更嚴重的惡業。為求暫時的安樂而追求這種罪惡根本的權勢，無異於飲鴆止渴。
（三）權勢損害後世安樂善根
爭奪王位者為了暫時的權位安樂，不惜損害自己後世的安樂善根。他們只看見眼前權勢所帶來的短暫利益，卻看不見由此造下的惡業將導致未來無窮的痛苦。這正是「只見樹木，不見森林」的短視愚行。
（四）權力與修行水火不容
對求解脫者而言，權勢只會增長我慢與貪執，是修道的巨大障礙。正如講義所說：「政治和宗教就如水火般不相容；對修行人來說，無論哪個人追求王權，他都是眾人中最蠢的傻瓜。」
三、譬喻說明：占星家殺子
賈曹杰在《善解心要論》中以一個生動的譬喻來說明這個道理：
有一位占星家推算自己的愛子會在六天內死亡。到了第六天，兒子並沒有死。占星家為了保住自己的名聲地位、讓眾人相信他的推算靈驗，竟然一邊哭一邊親手殺死了自己的兒子。
這個譬喻深刻揭示了權力追逐者的愚癡本質：
第一，為虛名而害實利。占星家為了維護「占卜靈驗」的虛名，親手殺死了自己最親愛的兒子——這是他生命中真實的、不可替代的珍寶。同樣，爭奪王位者為了虛幻的權勢名位，不惜犧牲自己真實的安樂與善根。
第二，顛倒取捨。占星家的兒子本來沒有死，他卻為了虛名而製造死亡。權力追逐者也是如此——他們本來可以安穩地修行、獲得真正的解脫安樂，卻偏偏要去追逐充滿罪惡與痛苦的權力之路。
第三，自毀前程。占星家殺死兒子後，雖然暫時保住了名聲，卻永遠失去了兒子。爭奪王位者也是如此——即使暫時獲得了權勢，卻已損害了自己後世的安樂善根，未來必將墮入惡趣。
聖天菩薩正是以此譬喻來說明：為求權勢而造業積福的人，就如這位親手殺子的占星家一樣，是愚人中最愚蠢的人。
四、結論
正如講義所說：「世間誰人希求得到王位，誰人希望得到控制別人的權勢，這人必定是愚人中最愚笨的人。」智者看清權勢的虛幻本質和罪惡根源，絕不會為求權勢而積集有漏業。真正的修行人應如心得自在的瑜伽師一般，不依靠權勢命令他人，而依靠內在的修行與智慧，獲得究竟的解脫安樂。
檢視行善動機：莫作「打工仔」與「好心做壞事」
問題3. 佛陀主張修行人做任何事都要具足清淨發心；無論你表現出的態度是如何熱衷造作善行，內心離不開希冀來世安樂富有，最後招感的一定與你所希望得到的相反，到時候你只能輕嘆「事與願違」、「好心造壞事」。試依頌一七二說明。
根據講義及賈曹杰（甲操傑）《中觀四百論釋·善解心要論》的教義，頌一七二的原文及釋義如下：
由見未來果，汝貪愛法者，見貪未來邊，豈不畏何為？
一、頌文逐句釋義
「由見未來果」 ——由於你看見行持布施等有漏善法能在未來感得富饒安樂的果報。
「汝貪愛法者」 ——於是你就對這些有漏善法產生了貪愛之心。
「見貪未來邊」 ——但是，當你見到這種貪愛所導致的未來邊際——最終是墮入惡趣。
「豈不畏何為」 ——那你為何還不生起畏懼呢？你修這些有漏善法還有什麼用呢？
二、為何「好心造壞事」——貪愛為等起心的過患
賈曹杰在《善解心要論》中明確指出：
「由於現見未來富饒等果，汝即貪愛施等法者，這種夾雜貪愛的施等法，必定會感到許多惡趣苦果。」
這揭示了問題的核心：行善的動機（等起心）至關重要。
（一）善行本身無過，過在發心染污
布施、持戒等善法本身是正確的，佛陀也確實開示行持十善能獲得人天勝生的安樂。但是，如果行善的動機是基於貪婪——為了追求未來的財富、受用等有漏樂果——那麼這種善法已經被「貪愛」所染污。
（二）貪愛有漏善法，不出輪迴
正如益西彭措堪布在講記中所說：
「行善必定能獲得未來的安樂受用，但是對於有漏善法的貪欲，會使得他不可能出離生死輪迴。」
貪愛本身就是輪迴的根本。即使你透過有漏善法獲得了人天福報，但只要貪愛未斷，福報享盡後，仍會隨業流轉，最終墮入惡趣。
（三）福報越大，墮落越深
這正是「事與願違」的深層含義：你本想通過行善獲得安樂，但由於動機是貪愛，最終不但不能出離輪迴，反而因為享受巨大福報而造下更多放逸之業，福盡之後墮入更深重的苦難。
龍樹菩薩在《親友書》中說：人間每天以三百根矛猛厲刺身之苦，尚不及地獄中最輕微之苦的少分。一個如理思惟的人，知道這些真相之後，連再大的人天快樂都不敢要了。
三、譬喻說明：愚人買受咒詛之地
賈曹杰在《善解心要論》中以譬喻總結：
「譬如沒有智慧的人收買生苦之處。」
《中觀四百論》的傳統註釋中進一步說明這個譬喻：
「以前有一塊叫剛波的土地十分邪惡，眾生一到來，就會產生各種違緣，而一個愚人認為它物產富饒，於是想要收買它，結果使他飽受折磨。」
這個譬喻生動地說明了「好心造壞事」的道理：
第一，愚人只見其利，不見其害。愚人只看見剛波土地「物產富饒」的表面利益，卻看不見這塊土地「邪惡」的本質——眾生一到來就會產生各種違緣。同樣，為求未來福果而行善的人，只看見「來世安樂富有」的可愛果報，卻看不見「貪愛」這個根本過患。
第二，收買土地等同種下苦因。愚人千方百計收買這塊受咒詛的土地，結果飽受折磨。同樣，為求後世富饒而貪愛有漏善法的人，如同親手種下了未來受苦的因——因為貪愛本身就是輪迴之因。
第三，結果與初衷完全相反。愚人本想獲得富饒，結果卻飽受折磨。為求福果而行善者，本想獲得安樂，結果卻因貪愛而無法出離，最終墮入惡趣。
四、結語：修行應以清淨發心為要
聖天菩薩這首頌深刻揭示了：修行人做任何事都必須具足清淨發心。如果內心離不開對來世安樂富有的希冀，即使外表表現得再熱衷於行善，這種善法本質上仍是「有漏善法」，是被貪愛染污的業因。
正如賈曹杰所說：
「對於夾雜貪愛的法猶如惡趣一樣，也不應當貪愛。」
真正的修行人，應當以出離心、菩提心攝持善行，而不是以貪愛未來福果的心去行善。唯有如此，才能真正避免「事與願違」、「好心造壞事」的悲劇，走上真實的解脫之道。
問題4. 執著修善行只為了明天會更好；而這個「好」只是指身外的享用例如福報，不是為了內心的涅槃解脫；這簡直如工人為了三餐飽暖而做工，賺取工資一樣，談不上高尚可貴，更遑論是發心修行。試依頌一七三說明。
根據講義及賈曹杰（甲操傑）《中觀四百論釋·善解心要論》的教義，頌一七三的原文及釋義如下：
如傭人修福，全同為工資，若尚不樂善，何能作不善？
一、頌文逐句釋義
「如傭人修福，全同為工資」
如果一個人為了自己在後世得到人天安樂果報，而去修集福德善業，這種做法，完全如同傭人為得到工資而辛勤勞作一樣。傭人工作的目的只是為了賺取報酬，並非真心為雇主服務。
「若尚不樂善，何能作不善」
智者们了知，為求人天福報而行持的有漏善業，仍是我執煩惱所染，是生死輪迴之因。他們對這樣的「善業」尚且不樂意去做，又怎麼會去造作導致惡趣的非福業呢？
二、為何執著修善只為「明天更好」如同傭人做工？
（一）發心相同：皆為自利
傭人工作，表面在付出勞力，核心動機是為了自己獲得工資。同樣，為了追求後世安樂富有而行善的人，表面在做利他善行，內在驅動力是對自我安樂的貪愛。
這種「善行」已被自私自利的心所染污，並非以清淨的出離心或菩提心攝持。
（二）果報相同：皆不出輪迴
傭人賺取工資，只能解決一時的生計。同樣，為求人天福報而行的有漏善業，其果報並非真正的「福果」，因為它無法讓人脫離輪迴，福報享盡後，依然會隨業流轉。
（三）本質相同：皆談不上高尚
傭人為工資工作，是世間謀生手段，談不上崇高。同樣，只為追求外在福報而行善，其動機與解脫無關，只是換了一種形式滿足貪欲，與真正的「發心修行」相去甚遠。
三、譬喻說明：讓夏打乞丐誣蔑太子
賈曹杰在《善解心要論》中以「讓夏打（Raṅgkaṭa）乞士誣蔑太子偷食」的譬喻來說明：
一位名叫讓夏打的乞丐，乞得一些殘羹剩飯，用破爛衣服包好放在一旁，結果被野狗偷吃了。旁邊坐著一位修習斷食苦行的王子。乞丐發現食物不見，便誣蔑王子偷吃。然而，王子連皇宮中豐盛的美味佳餚尚且不願食用，又怎麼可能去吃乞丐那不淨的殘羹剩飯呢？
這個譬喻的寓意是：
– 王子代表追求解脫的智者。他對皇宮的佳餚（喻人天福報）尚且沒有貪戀，更不可能去偷吃乞丐的殘食（喻惡趣之因的非福業）。
– 乞丐的誣蔑則如同凡夫的顛倒見解，誤以為修行人與他們一樣，是為了追求某種「好處」而行善。
正如講義所說：「修習佛法追求解脫者，對人天善趣的福業尚無希求，更何況是三惡趣的不善業因呢？」
四、結語
聖天菩薩此頌深刻指出：修行人若僅為追求個人後世福報而行善，其本質與傭人為工資而工作並無差別。
真正的修行，應以出離心和菩提心為根本動機。智者看清有漏善業仍是輪迴之因後，對其尚且不樂意去做，又怎會去造作惡業？修行者應當反觀自心，在發心上下手，而非僅在行為表面用功，才能走上真實的解脫之道。
趣入解脫的終極視角：看透如幻與一心出離
問題5. 誠如寂天菩薩說：「是故聰智者，誰貪如夢身？如是身若無，豈貪男女相？」「眾生如夢幻，究時同芭蕉。」中觀菩薩瑜伽士提醒修行人見現象界的眾生就好像機械幻人一樣，才能從迷亂生死中趣入證悟解脫。試依頌一七四說明。
根據講義及賈曹杰（甲操傑）《中觀四百論釋·善解心要論》的教義，頌一七四的原文及釋義如下：
視眾生如「機關幻人」
若誰見眾生，如機關幻人，彼等極明顯，能趣於勝位。
一、頌文逐句釋義
「若誰見眾生，如機關幻人」 ——如果有人能以正理觀察，現見一切有情眾生，如同用機械做成的假人（機關木人），或如同幻術師以咒術幻化出的人物（幻人）一樣。雖然顯現出種種形相，但都只是暫時的假象，毫無真實的自性（本体）。
「彼等極明顯，能趣於勝位」 ——這樣的人，極其明顯地已經趣入了殊勝的解脫果位。正如宗喀巴大師在《三主要道》中所說：「誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。」
二、為何見眾生如機械幻人能趣入解脫？
（一）凡夫貪愛的根本原因：執著為實
賈曹杰在《善解心要論》中指出：異生凡夫貪愛器情世間，其最根本的原因是不了知世間的本質。凡夫見到可愛的眾生或事物時，會頑固地執為真實，由此生起貪愛。正因為這種「實執」，眾生才會被束縛在生死輪迴之中。
（二）智者解脫的關鍵：照見如幻
諸具有智慧福德者，以隨順諸法實相的正理觀察時，若能現見自他有情緣起性空的實相，現見一切有情皆無真實本体，唯是無自性的緣起法，就能斷除對自他一切有情的愛染貪著。
正如寂天菩薩所說：「是故聰智者，誰貪如夢身？如是身若無，豈貪男女相？」「眾生如夢幻，究時同芭蕉。」了知身體如夢、眾生如幻，貪愛自然無從生起。
（三）從比量到現量的修行歷程
講義中明確指出修行人趣入空性的次第：
第一階段：聞思生疑。 當我們聞思聖人空正見時，會反思：「咦！真的會是這樣嗎？」這時雖除去對真實的執著，但尚未確定。
第二階段：比量證得。 透過不斷多聞薰習、如理思惟，得出「諸法應該是無自性」的結論，這便是比量證得空性。
第三階段：現量現證。 透過禪觀不斷串習，慢慢消除空性的二相，對空性的所緣境越來越清楚，就能現證空性。
第四階段：無分別智。 反覆薰習後，根本定和後得道在同一時間一起成辦，這就進入諸佛所稱讚的解脫和一切智的勝位。
三、譬喻說明：巧手木匠與畫師的故事
賈曹杰在《善解心要論》中以一個生動的譬喻來說明這個道理：
從前有一位手藝高明的木匠，邀請他的畫師朋友來家中作客。為了顯示自己高超的技藝，木匠做了一個機器美女，讓她為畫師端茶送飯。畫師見到這個風姿綽約的美女，不知是機器，反而生起了貪心。到了晚上，畫師情不自禁去擁抱美女，才發現握著的是一隻堅硬的木頭手，羞愧地發現上了當。
畫師決計向木匠報復，於是在牆上畫了一幅自己上吊自殺的畫，畫得栩栩如生。第二天早晨，木匠開門見到這幅壁畫，一時誤認為真，大驚失色，急忙用手去解繩子，結果用力過猛撞向牆壁而受傷。
這個譬喻的深刻寓意是：
第一，迷妄時生執著。畫師誤認機器美女為真人而生貪心，木匠誤認壁畫為真而驚慌失措——這正如同凡夫迷妄不識真相時，對眾生會生起執著煩惱。
第二，真相現前時執著自然消除。當畫師觸摸到木頭手時，貪心頓時熄滅；當木匠撞到牆壁時，驚慌隨即消失——同樣，若已知其真實面目，則愛執自然消除。
第三，眾生本身如同機器與畫像。一切有情本身皆如同機器美女與牆上畫像一樣，雖然顯現種種形相，但都只是暫時的假象，無有任何真實性。眾生只是因緣和合的產物，如同木條拼湊的機關、顏料繪成的圖畫，並無獨立自主的「我」或「真實本体」。
四、結語：修行人應如何實踐
聖天菩薩此頌指出了從迷亂生死中趣入證悟解脫的關鍵：
第一，透過聞思正理，了知諸法緣起性空的實相。
第二，以比量觀察，現見一切眾生如同機關幻人，無有自性。
第三，透過禪觀串習，將此正見由比量轉為現量，消除空性的二相。
第四，最終現證空性，斷除對自他一切有情的愛染貪著，超越迷亂生死，趣入勝義實相之境。
正如講義所說：「中觀菩薩瑜伽士提醒修行人見現象界的眾生就好像機械幻人一樣，才能從迷亂生死中趣入證悟解脫。」故諸欲求解脫者，應努力思維觀察諸法實相，恆時串習諸法如夢如幻的修法。
問題6. 修行人只要放棄貪戀五欲境，自然對輪迴世間的一切都不感興趣而一心出離，才能無障礙地修證解脫。試依頌一七五說明。
根據講義及賈曹杰（甲操傑）《中觀四百論釋·善解心要論》的教義，頌一七五的原文及釋義如下：
於生死諸境皆不喜
若誰於生死，諸境皆不喜，則彼於此間，都無可愛樂。
一、頌文逐句釋義
「若誰於生死，諸境皆不喜」 ——如果有人對於生死輪迴中的一切五欲境（色聲香味觸等），都不生起歡喜、貪戀之心。這不是消極的厭惡，而是透過如理思惟，真實了知這些境的本質是無常、苦性、不淨、無我後，自然產生的厭離。
「則彼於此間，都無可愛樂」 ——這樣的人，對於這個充滿過患的輪迴世間，完全不會覺得有任何可愛、可樂之處。因為他已看透：世間一切所謂的快樂，本質上都是壞苦，最終只會導向痛苦。
二、為何放棄貪戀五欲境就能一心出離？
（一）五欲境是輪迴的根本繫縛
賈曹杰在《善解心要論》中明確指出：眾生之所以流轉生死，根本原因就是對五欲境的貪愛。正如全知麥彭仁波切所說：「五欲境界，暫時看似能帶來快樂，但從長遠來看，它只會帶來更多的痛苦與束縛。」貪愛五欲就如同一根無形的繩索，將眾生牢牢綁在輪迴之中。
（二）智者見五欲過患而自然不喜
智者透過以下幾個層面如理觀察五欲境：
第一，觀察無常：一切可愛境都在剎那變異，終歸壞滅。今日的豪宅、名車、美食，轉眼即成過眼雲煙。貪著無常之物，只會帶來失落之苦。
第二，觀察苦性：五欲境的本質是苦。一切所謂的「樂受」都是壞苦，當樂受消失時，隨之而來的是更深的痛苦。就如同吃了糖衣毒藥，初時甘甜，終究毒發。
第三，觀察不淨：五欲境本質不淨，只是凡夫以顛倒心妄執為淨。色身是三十六種不淨物組成，聲音、香氣、味道、觸感，皆無真實清淨可得。
第四，觀察無我：五欲境本身沒有獨立自主的「我」或「自性」，只是因緣和合的假象。如同夢中的美食，醒時了不可得。
經由這樣的觀察，智者自然對五欲境不生歡喜，不喜則不貪，不貪則不被束縛。
（三）不喜世間則自然一心出離
當修行人對輪迴世間的一切都不感到可愛時，他的心自然會轉向出離。這種出離心不是勉強的壓抑，而是透過智慧照見實相後，自然而然產生的厭離。
正如講義所說：「修行人只要不欣賞，並且放棄貪戀可愛的感官對境，他自然對輪迴世間的一切都不感興趣，專心修持正法，一心出離，很快便能得到解脫。」這是一個從「知」到「厭」再到「離」的自然過程：先了知過患，次生厭離，後得解脫。
三、譬喻說明：大善見王捨棄五欲
賈曹杰在《善解心要論》中以大善見王（Mahāsudarśana）的典故來說明這個道理：
往昔古夏城（Kuśīnagar）有一位大善見王，他擁有八萬四千位後宮佳麗，享受著世間最圓滿的五欲受用。然而，他因了悟五欲世間的虛幻和痛苦本質，毅然捨棄了這一切，獨自前往森林禪修。透過精進修行，他生起了四靜慮定（四種禪定），最終遠離了輪迴世間。
這個譬喻的深層寓意是：
第一，即使擁有最圓滿的五欲，也不等於真實安樂。 大善見王擁有世間極致的財富、權力、美女，但他並未因此滿足，反而看透了這一切的本質。
第二，了知過患後，自然能徹底放下。 大善見王不是因為失去才放下，而是因為如實了知後才放下。這種放下是歡喜的、主動的，而非被迫的。
第三，放下五欲後，才能真實修行。 當他離開皇宮、進入森林後，才真正開始修持四靜慮，最終獲得解脫。離開五欲束縛，是修行的前提。
四、結語：修行人應如何實踐
聖天菩薩此頌為修行人指明了一條清晰的解脫之路：
第一，透過如理思惟，了知五欲境的無常、苦性、不淨、無我，生起真實的厭離心。
第二，放棄貪戀五欲境，不讓心被外界所轉，自然對輪迴世間的一切都不感興趣。
第三，一心出離，將全部心力投入真實的修行中，修證世間真實義。
第四，最終趣入無上菩提，獲得究竟解脫。
正如講義最後的總攝頌所說：
若善思惟無常苦，苦海無邊無底因，永斷愛著色等境，精修無上菩提道。
修行人只要看透五欲境如同騙子的本質，自然不會再被其迷惑；只要放棄對它們的貪戀，就能從輪迴的束縛中解脫出來，走向真實的覺悟之道。