入菩薩行論 第16講 問答精解
斬斷散亂的雙刃劍：外斷塵緣與內除妄念
問題1 : 寂天菩薩提出要斷除禪定的障礙，就要外斷捨世間，內棄除妄念；先遠離世間的憒鬧，安住於寂靜之處，然後遠離妄念，那麼禪定的障礙－散亂便不會生起。你同意這個說法嗎？試闡述之。
內外兼修的對治之道
我同意這個說法。寂天菩薩在〈靜慮品〉指出，散亂是禪定的根本障礙，而散亂源於對外境（塵緣）的貪著與內心的妄念紛飛。對治之道必須內外兼修：
- 外斷捨世間： 講義說：要斷捨的塵緣可分兩方面來說：內要斷貪著親友，外要斷貪執財利等器世間事物。頌二說：「身心若寂靜，散亂即不生，故應捨世間，盡棄諸俗慮。」頌九說：「行為同凡愚，必墮三惡趣；心若赴聖境，何需近凡愚？」若行為同凡愚，必墮三惡趣；自心嚮往解脫聖境，又何必親近愚癡凡夫添加逆緣？
- 內棄除妄念： 透過正知正念觀察心念，不隨貪等妄念流轉，使心漸趣專一。講義說：斷捨塵緣是對治散亂的必要條件；沒有散亂才可專心修成寂止，然後修成勝觀；有了止觀，才能伏斷煩惱。
- 住寂靜處： 講義說：斷除親友和名利的羈絆後，寂天菩薩強調修行者一定要住在寂靜處，他提出選擇寂靜處隱居、安心修行的三個標準：事少、易安樂、靈秀宜人。頌三十七說：「故當獨自棲，事少易安樂，靈秀宜人林，止息眾散亂。」
- 止觀次第： 頌四說：「有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止，止由離貪成。」依靠寂止所生的勝觀，才能滅盡煩惱種子；想修成寂止，必須先使內心遠離世間貪著。
小結： 先遠離世間憒鬧、安住寂靜處，再遠離內心妄念，散亂便不會生起；散亂不生，方能修成寂止；寂止成就，方能修成勝觀；止觀雙運，方能伏斷煩惱。此符合修行次第。
問題2 : 要斷除散亂，避免禪定發生障礙，要做哪兩樣功夫？試略述之。
斷除散亂的兩大功夫
要斷除散亂、避免禪定障礙，須做兩樣功夫：
- 外斷塵緣： 講義說：外則斷捨塵緣。要斷捨的塵緣可分兩方面：內要斷貪著親友，外要斷貪執財利等器世間事物。頌三說：「貪親愛利等，則難捨世間；故當盡棄彼，隨智修觀行。」如果貪戀親友、愛執名利，便很難捨離世間；所以應當完全捨棄一切貪愛，依循智者所說的原則思惟修習。具體實踐是選擇寂靜處安居，減少外境誘發散亂的因緣。
- 內除妄念： 講義說：內則棄除妄念。以正知正念守護內心，時刻觀照念頭起落，不執著、不隨逐，逐漸止息妄念之流。
此二者相輔相成：頌二說「身心若寂靜，散亂即不生」，外緣清淨則內心得安，內心得安則禪定易成。講義說：斷捨塵緣是對治散亂的必要條件；沒有散亂才可專心修成寂止，然後修成勝觀；有了止觀，才能伏斷煩惱。
小結： 外斷塵緣（斷貪親友、斷貪財利、住寂靜處），內除妄念（正知正念觀照）；外緣清淨則內心安，內心安則禪定易成。
重新定義「捨家割愛」：從狹隘貪愛到究竟報恩
問題3 : 試舉例說明捨家割愛只是捨棄狹隘的貪愛煩惱，代之而是真正報答輪迴父母的恩德。
真正的報恩
捨家割愛並非無情，而是捨棄狹隘的貪愛煩惱，轉而真正報答輪迴父母的恩德。講義頌三十一說：「孑然此一身，生時骨肉連，死後各分散，何況是他親？」自己孤零零獨身來世間，出生時骨肉相連，死後也得各自分散，更何況是個體相異的親友？頌三十二說：「生既孤獨生，歿復獨自亡，苦痛無人分，親眷有何用？」每個人不但獨自出生，死亡時也是獨自一人；任何人分擔不了自己彌留（四大分解）的痛苦，製造障礙的親友眷屬有何用處？頌三十三說：「如諸行路客，不執暫留舍，如是行有道，不應戀生家。」好比旅客不會貪著暫時歇腳的旅店；同樣，在輪迴三有中打轉的我，也不應留戀偶爾一遇的親友和家園。
講義問題十一題幹說：「每個人都由自己的業力去決定命運，並不會因自己一人之力而決定他們生活好壞。所以只有教導他們選擇行善去惡，尋求解脫，才是真正幫助到親人。留下自己或者金錢與他們一同生活，只有負累他們。而事實上，他們最終都要獨自走完這期人生之路。眾生生也孤單，死也孤單。」
故所捨的是「佔有式貪愛」，非捨慈悲。真正報恩，是以佛法引導親人離苦得樂，比世俗陪伴、物質奉養更為究竟（此依講義題幹引申；釋尊出家證道後度化親族、為母說法，是常引之例，非講義原文）。
小結： 捨家割愛是捨棄狹隘貪愛，非捨慈悲；眾生生也孤單、死也孤單，親眷不能分擔四大分解之苦；真正報恩是教導親人行善去惡、尋求解脫，而非以世俗陪伴或金錢負累他們。
問題4 : 巴楚仁波切說：「世俗之事，愈做愈沒有邊際；你如果停下來，那就是它的邊際。」修行人內則貪愛親友，外則追求名利；這人便一事無成。試依《入菩薩行》說明。
世俗之事沒有邊際
巴楚仁波切說：「世俗之事，愈做愈沒有邊際；你如果停下來，那就是它的邊際。」修行人內則貪愛親友，外則追求名利，這人便一事無成。依《入菩薩行·靜慮品》說明：
- 貪親愛利，難捨世間： 頌三說：「貪親愛利等，則難捨世間；故當盡棄彼，隨智修觀行。」如果貪戀親友、愛執名利，便很難捨離世間；所以應當完全捨棄一切貪愛，依循智者所說思惟修習。
- 心專念彼，此生虛度： 頌八說：「若心專念彼，此生將虛度，無常眾親友，亦壞真常法。」由於思念愛侶，生命在痛苦中迅速消逝；親友是無常個體，於是錯過真常法。
- 伴愚生過，無義不善： 頌十三說：「伴愚必然生，自讚毀他過，好談世間樂，無義不善事。」與凡愚親近交往，必定犯下自讚毀他，閒談輪迴快樂，內容無聊、傷風敗德。
- 貪何物，千倍苦報： 頌十八說：「故汝愚癡意，無論貪何物，定感苦果報，千倍所貪得。」不辨利害得失的愚癡意識啊！無論今生貪圖名聞利養等任何事物，將來必定招感千倍所貪事物的痛苦報應。
- 名利無常，不隨身後： 頌二十說：「縱吾財物豐，令譽遍稱揚，所集諸名利，非隨心所欲。」即使擁有豐厚財富、美好名聲，這些名利無法隨心所欲伴我一起到後世。
- 智者不貪，彼性應捨： 頌十九說：「故智不應貪，貪生三途怖。應當堅信解，彼性本應捨。」有智慧的人千萬不要貪著外境財利，貪著將引生墮落三惡道的恐懼；應堅定信解：從本性來看，名利等事物都是應捨離之物。
- 獨住靜處： 頌十四說：「是故近見友，徒然自招損，以樂無惑心，獨自住靜處。」與親友聯繫，徒然自招損害；應獨自一人與無煩惱的心快樂共處。
小結： 貪親愛利則難捨世間，心專念彼則此生虛度，伴愚則生自讚毀他等過，貪何物則感千倍苦報，名利不隨身後，智者應捨；唯有「停下來」止息貪求，獨住靜處，才能找到修行起點。此即巴楚仁波切「愈做愈沒有邊際，停下來就是邊際」之意。
問題5 : 古語有云：「出家才有證道緣，戀家豈有證道時。」一方面貪圖世俗五欲樂，又要得解脫安樂，就好像騎乘兩頭馬，永遠沒有可能成就。試引寂天菩薩的〈靜慮品〉說明。
不能騎乘兩頭馬
古語說：「出家才有證道緣，戀家豈有證道時。」一方面貪圖世俗五欲樂，又要得解脫安樂，就像騎乘兩頭馬，永遠沒有可能成就。依〈靜慮品〉說明：
- 應捨世間俗慮： 頌二說：「身心若寂靜，散亂即不生，故應捨世間，盡棄諸俗慮。」身心遠離塵囂和欲望，散亂就不會生起；故應捨離世間，完全拋棄塵俗思慮。
- 貪親愛利，難捨世間： 頌三說：「貪親愛利等，則難捨世間；故當盡棄彼，隨智修觀行。」貪戀親友、愛執名利，便很難捨離世間；故應完全捨棄貪愛。
- 止由離貪成： 頌四說：「有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止，止由離貪成。」依靠寂止所生的勝觀，才能滅盡煩惱種子；想修成寂止，必須先使內心遠離世間貪著。
- 貪有情障慧毀厭離： 頌七說：「若貪諸有情，則障實性慧，亦毀厭離心，終遭愁歎苦。」貪執有情，會障蔽洞察諸法實相的智慧，毀壞導向解脫的厭離生死之心，最終在輪迴中憂惱。
- 心專念彼，此生虛度： 頌八說：「若心專念彼，此生將虛度，無常眾親友，亦壞真常法。」由於思念愛侶，生命迅速消逝；親友無常，錯過真常法。
- 貪生三途怖： 頌十九說：「故智不應貪，貪生三途怖。應當堅信解，彼性本應捨。」有智慧的人不應貪著外境財利，貪著將引生墮落三惡道的恐懼；應信解名利等本性應捨。
小結： 貪圖五欲與求解脫，如騎兩頭馬（引申喻），二心並存則方向分歧，永難到達。故必須捨棄對家的戀著與五欲享受，專心一意修行，方能證道。此即「戀家豈有證道時」之意。
菩薩的交友之道：遠離凡愚與君子之交
問題6 : 何謂惡友？世尊在《寶雲經》說有九種凡夫異生，我們要敬而遠之，否則會為自己帶來違緣的障礙；並提醒我們以「雖樂遠離此惡知識，然不於彼起惡心及損害意」的態度來疏遠這些人。試闡述之。
敬而遠之的慈悲
惡友（惡知識）指言行思想能引我們墮落、障礙修行之人。講義註7引達賴喇嘛說：「何謂惡友？並非頭長角，青面獠牙，恐怖猙獰。可能面目和善，笑容可掬，甚至樂於幫助你，讓你快樂，更希望常伴你左右。但是由於智慧不足，眼光太狹隘，反而帶給我們負面的影響。」
講義問題六說：世尊在《寶雲經》說有九種凡夫異生，我們要敬而遠之，否則會為自己帶來違緣的障礙。講義未列九種細目；依經義補充（非講義原文）：破戒者、邪見者、懈怠者、貪欲深重者、瞋恚粗暴者、愚癡無明者、諂曲虛偽者、慳吝不捨者、我慢自高者。親近彼等，易染其過失，退失道心。
故應「敬而遠之」——保持距離，但依講義問題六所引「雖樂遠離此惡知識，然不於彼起惡心及損害意」，不起瞋恨損害，反以慈悲待之，望其將來改過向善。講義註5引博多瓦格西說：「初學者的意志本來就不很堅定，如果再親近世間愚夫，與他們共同交談、做事，那我們今生來世的安樂一定會全部被毀壞。」達賴喇嘛補充說：「凡愚只管暫時，不知未來；只追求眼前暫時快樂，不為究竟快樂著想，將會造作許多惡業，墮入三惡道。」
寂天菩薩亦勸遠離凡愚：頌九說「心若赴聖境，何需近凡愚？」頌十五說「故應遠離凡愚，會時喜相迎，亦莫太親密，善繫君子誼」。頌二十四說：「如來曾宣示：凡愚若無利，鬱鬱終寡歡，故莫友凡愚。」
小結： 惡友非必猙獰，可能面目和善但智慧不足、眼光狹隘，帶來負面影響；《寶雲經》九種凡愚宜敬而遠之，但不起惡心損害意；博多瓦格西、達賴喇嘛皆警誡親近凡愚之害；寂天菩薩勸遠離凡愚，以護淨心。
問題7 : 試依寂天菩薩第十五頌，闡述修行人應持的「交友態度」。
寂天菩薩的交友四準則
寂天菩薩第十五頌說：「故應遠凡愚，會時喜相迎，亦莫太親密，善繫君子誼。」此頌完整呈現修行人的交友準則：
- 「故應遠凡愚」——保持距離，不共住、不深交： 凡愚（prthag-jana）心隨煩惱轉，頌十二說「妒高競相等，傲卑讚復驕，逆耳更生瞋」，即嫉妒勝己、競勝相等、傲視卑下、讚則驕、逆耳生瞋。與之親密，必然染習其過，障礙禪定與智慧。故修行人應遠離凡愚，不建立深度情感依附，不把凡愚視為修行伴侶（此為引申）。這不是傲慢，而是保護道心。
- 「會時喜相迎」——相遇時仍以歡喜、柔和待人： 遠離不是瞋惡、冷漠、拒斥，而是保持善意的距離。見面時以柔和、愉悅態度對待，不令對方因自己而生苦。這是菩薩的慈悲：不與其共住，但不令其因自己而生苦。
- 「亦莫太親密」——不結黏著式的友情： 世俗友情多帶企圖心與貪著心，初相識熱情，後來因期待落空而生怨。講義註10說：世俗中交朋結友總帶一些企圖，希望從朋友處獲得一點好處，所以初相識時便特別親熱，但這種不淨動機最後為雙方帶來痛苦傷害；希望愈高，失望愈大，最終導致怨懟結局；此外還會過份貪執對方，當他沒有配合或有一點過錯，便馬上產生反感，怨恨收場。故修行人應避免情感依賴、過度親密、互相索求。
- 「善繫君子誼」——以君子之交的方式待人： 講義註9說：君子之交清淨如水，除了莊敬穩重、與人相處不怨不親、保持距離、公平之外，還有一種仁厚的傾向；不能有半點虛偽。即不冷淡也不熱絡、不依附也不拒斥、不討好也不傷害。
為何修行人需要這種交友態度？ 依〈靜慮品〉脈絡：與凡愚親密，必然染習其過，障礙禪定與智慧；頌三說「貪親愛利等，則難捨世間」，貪著親友，菩提心便難以增長。故以「慈悲的距離」——遠離凡愚以護心，相遇時以喜悅待人，不結黏著式友情，以清水般君子之交相處。
小結： 第十五頌教導：遠離凡愚以護心，相遇時歡喜相迎，不太親密以免黏著，以君子之交清淨如水、不怨不親、公平仁厚、不虛偽的態度待人。此即既慈悲又智慧的交友方式。
名利與供養的陷阱：視施主如陌路與破除驕慢
問題8 : 修行人在接受別人的佈施時，寂天菩薩說只消念經迴向功德，便是合情合法的回報。別人的慷慨幫助，修行人接受後，不應貪著施主，要把他當作素昧生平的陌路人。表面似不近人情，但其中蘊涵很多道理，試闡述之。
接受佈施的智慧
修行人接受別人布施時，寂天菩薩說只消念經迴向功德，便是合情合法的回報；接受後不應貪著施主，要把他當作素昧生平的陌路人。表面似不近人情，但其中蘊涵很多道理。講義頌十六說：「猶如蜂採蜜，為法化緣已，如昔未謀面，淡然而處之。」就像蜜蜂採蜜一樣，修行人為了維持修法而外出化緣，取得所需衣食之後，便要如同素昧平生，以平常心與他人相處。
其中道理（依講義頌十六及教理引申）：
- 破執著： 貪著施主易生親疏分別、情感依賴，障礙平等心與出離心；視如陌路人，有助保持心無罣礙。
- 重法報： 修行人以念經迴向功德作為回報，是將出世間福德迴向施主，此利益遠勝世俗回饋（此為引申）。
- 防散亂： 若與施主往來頻密，易涉世務，引致散亂（此為引申）。
- 遵佛制： 佛陀制戒，比丘受供後應專心修行，勿營世俗交往（此為引申）。
小結： 頌十六以蜜蜂採蜜為喻：採蜜而不戀花，化緣而不貪著施主；取得所需即淡然處之，如素昧平生。此非不近人情，而是為自他究竟利益：破執著、重法報、防散亂、遵佛制。
問題9 : 阿底峽尊者說：「貪欲不得善趣樂，並將斷送解脫命。」現今很多修行人因獲得淵博學識，豐厚資財，因多聞，因得到別人認同，而得到名利供養，於是傲慢放逸；這些修行人必下地獄；試依頌十七和十八說明。
名利是墮落的催化劑
阿底峽尊者說：「貪欲不得善趣樂，並將斷送解脫命。」現今很多修行人因獲得淵博學識、豐厚資財、多聞、別人認同，而得到名利供養，於是傲慢放逸；這些修行人必下地獄。依頌十七、十八說明：
- 頌十七：名利生慢，死後生懼。 「吾當受恭敬，眾人皆喜我。若持此驕慢，歿後定生懼。」如果有人想：「我既富有，又受敬重；很多人都喜歡我。」若因此生起驕慢，死後一定難逃墮落惡趣的恐懼痛苦。這是修行人的危病：因學識、名望、供養、弟子而生我慢；一旦把名利供養視為「我應得」，死後必定恐懼，因為墮惡趣的果報已成。這正是阿底峽尊者所說「貪欲不得善趣樂，並將斷送解脫命」。
- 頌十八：貪何物，感千倍苦果。 「故汝愚癡意，無論貪何物，定感苦果報，千倍所貪得。」不辨利害得失的愚癡意識啊！無論你今生貪圖名聞利養等任何事物，將來必定招感得到千倍所貪事物的痛苦報應。名利供養本身是增長我慢的助燃器；我慢增長，煩惱增長；煩惱增長，惡業增長；惡業增長，墮落必然；墮落後的痛苦，遠比今生享受的名利強烈千倍。故寂天菩薩以「愚癡意」呵責：你以為名利是福報，其實是千倍痛苦的種子。
- 結合現代修行人： 現今很多修行人因學識、資財、多聞、認同而得到名利供養，於是傲慢放逸。講義說：若修行人心繫世俗，則散亂不息，無法專注修行，終將虛耗光陰，一事無成。依頌十七、十八與阿底峽尊者教誡，可得出：修行人若貪名利供養，必墮惡趣；若以名利生慢心，必斷解脫命。
小結： 頌十七明名利生慢、死後生懼；頌十八明貪何物必感千倍苦果。阿底峽尊者說貪欲不得善趣樂、將斷送解脫命。故名利供養是修行人最危險的毒藥，修行人應警惕。
菩薩道的次第：先求自度，方能度人
問題10 : 有人以為遠離世間凡愚會違背菩薩戒，亦因之而失去佈施安忍的悲田；但是我們要有效地去幫助凡愚離開輪迴沼澤，自己必先要站在堅實的岸上；吉美嶺巴說：「現今時惡人橫野，靜處精勤成自利，如翼未豐不能翔，不具神通難利他，應修自利心利他，散亂憒鬧魔誘惑。」行持菩薩道是有次第，要循序漸進的。龍樹聖人常說如果我們沒有能力去利他，但常心懷利他心，亦已實踐利他菩薩行。請依《入菩薩行》頌十七至二十八，說明遠離塵緣，但常心懷救濟的好處。
離塵緣但常懷利他心
一. 遠離塵緣非違菩薩戒，而是菩薩道次第。 講義問題十引吉美嶺巴說：「現今時惡人橫野，靜處精勤成自利，如翼未豐不能翔，不具神通難利他，應修自利心利他，散亂憒鬧魔誘惑。」行持菩薩道有次第，須循序漸進。講義又云：「龍樹聖人常說如果我們沒有能力去利他，但常心懷利他心，亦已實踐利他菩薩行。」
二. 依頌十七至二十八說明遠離塵緣之理由。
- 頌十七、十八明名利驕慢之過。 頌十七云：「吾當受恭敬，眾人皆喜我。若持此驕慢，歿後定生懼。」頌十八云：「故汝愚癡意，無論貪何物，定感苦果報，千倍所貪得。」名利生慢，死後生懼；貪何物感千倍苦果。
- 頌十九智者不應貪。 頌十九云：「故智不應貪，貪生三途怖。應當堅信解，彼性本應捨。」貪著引生墮三惡道之恐懼，名利本性應捨。
- 頌二十名利不隨身後。 頌二十云：「縱吾財物豐，令譽遍稱揚，所集諸名利，非隨心所欲。」名利無法隨心所欲伴至後世。
- 頌二十一、二十二毀譽不足憂喜。 頌二十一云：「若有人毀我，讚譽何足喜？若有人讚我，譏毀何足憂？」頌二十二云：「有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？故應捨此慮。」諸佛難盡悅有情，何況凡夫，故應捨討好世人之念。
- 頌二十三、二十四凡愚性難為侶。 頌二十三云：「睥睨窮行者，詆毀富修士；性本難為侶，處彼怎得樂？」頌二十四云：「如來曾宣示：凡愚若無利，鬱鬱終寡歡，故莫友凡愚。」佛說凡愚無利則不樂，故莫友凡愚。
- 頌二十五至二十八讚山林寂靜。 頌二十五云：「林中鳥獸樹，不出刺耳音，伴彼心常樂，何時共安居？」頌二十六云：「何時住樹下、岩洞無人寺？願心不眷顧，斷捨塵世貪！」頌二十七云：「何時方移棲，天然遼闊地，不執為我所，無貪恣意行？」頌二十八云：「何時居無懼，唯持缽等器，匪盜不需衣，乃至不蔽體？」此即遠離塵緣之具體理由：名利無常、毀譽無常、凡愚難伴、寂靜處易成定。
三. 遠離塵緣非捨眾生，而是為更有效救眾生。 講義第十四頌云：「是故近見友，徒然自招損，以樂無惑心，獨自住靜處。」與凡愚親密只會損害自己；保持無惑心，獨住寂靜處，才是真正利益。吉美嶺巴「如翼未豐不能翔，不具神通難利他」說明：若心力未成熟、定力未成、煩惱未伏，硬要利他，結果自己被凡愚煩惱拖走，失去修行力量，最終也救不了眾生。故遠離塵緣是「蓄力」：心不再散亂，定力生起，智慧成熟，未來才能真正利益眾生；心中常念眾生，即是菩薩道根本。
小結： 遠離塵緣是菩薩道第一步：初學者必須先成就自利（止觀、定慧、伏煩惱），否則名利毀道、親友障道、凡愚亂道、煩惱壞道；自利成熟後，才能真正利他，此即吉美嶺巴「靜處精勤成自利，如翼未豐不能翔」；即使暫時不能利他，只要心懷利他，即已實踐利他菩薩行，龍樹教法與寂天菩薩完全一致。遠離塵緣不是逃避，而是為了更深的慈悲、更大的力量、更廣的利益。
勘破無常與親情：孤鴻踏雪泥的生命真相
問題11 : 寂天菩薩說：「無常主控著我們，到死時，與生俱來的身體尚且分離，骨肉內臟亦會四分五裂，變成各不相連的微塵，何況是親友呢？有些人捨不下親人，心怕一旦捨家辭親，親人不知怎辦。這是不明因緣果報。每個人都由自己的業力去決定命運，並不會因自己一人之力而決定他們生活好壞。所以只有教導他們選擇行善去惡，尋求解脫，才是真正幫助到親人。留下自己或者金錢與他們一同生活，只有負累他們。而事實上，他們最終都要獨自走完這期人生之路。眾生生也孤單，死也孤單。」試引《心止師教Ｉ》〈壽命無常〉說明這義。
生也孤單，死也孤單
一、身體尚且分散，何況親友。 頌三十一云：「孑然此一身，生時骨肉連，死後各分散，何況是他親？」自己孤身來世間，生時骨肉相連，死後尚且各自分散，何況個體相異的親友？頌三十二云：「生既孤獨生，歿復獨自亡，苦痛無人分，親眷有何用？」生時獨生，死時獨亡，四大分解之苦無人能分擔，製造障礙的親眷有何用處？
二、親友如旅店旅客。 頌三十三云：「如諸行路客，不執暫留舍，如是行有道，不應戀生家。」旅客不貪著暫時歇腳的旅店；輪迴三有中投生某家、暫遇親友，亦不應戀著。
三、死時親友哀泣，自身赴寒林。 頌三十四云：「及至眾親友，傷痛且哀泣，四大掮吾體，屆時赴寒林。」死時親友圍繞哀泣，四人扛屍送往屍陀林。頌三十五云：「無親亦無怨，隻身隱山林，先若視同死，歿已無人憂。」故應及早離開親怨，獨隱山林；若親友視我如已死，縱然死了，也無人為我憂愁。
四、講義問題十一題幹之義。 講義云：「每個人都由自己的業力去決定命運，並不會因自己一人之力而決定他們生活好壞。所以只有教導他們選擇行善去惡，尋求解脫，才是真正幫助到親人。留下自己或者金錢與他們一同生活，只有負累他們。而事實上，他們最終都要獨自走完這期人生之路。眾生生也孤單，死也孤單。」
五、《心止師教Ⅰ》〈壽命無常〉之義（講義未直接引原文，此依題幹及頌義說明）。 〈壽命無常〉教導思惟：死時除佛法外，親友、財物、身體皆無益，親友不能代受死苦；故應放下貪執，專求解脫，並以佛法引導親人積善修行，才是真正報恩。
小結： 執著親人無益，真正幫助是引導其修行正法、積累善業。當思惟無常，放下貪執，專求解脫；眾生生也孤單，死也孤單，親眷不能分擔四大分解之苦。
問題12 : 「人生到處知何似，應似孤鴻踏雪泥，泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。」我們在六道中輪迴，總會投生於與自己有因緣的某一個家庭，但這個家庭及暫時相遇的親友，就如同在旅店借宿的旅客，很快就會逐個離散。我們應珍惜大家這份緣份，儘量和睦相處，而不應起貪執。試引寂天菩薩偈頌說明。
親友如旅客，暫聚還分散
一、親友如旅店旅客，不應貪執。 頌三十三云：「如諸行路客，不執暫留舍，如是行有道，不應戀生家。」好比旅客不會貪著暫時歇腳的旅店；同樣，在輪迴三有中打轉的我，也不應留戀偶爾一遇的親友和家園。
二、自身與親友皆無常。 頌三十一云：「孑然此一身，生時骨肉連，死後各分散，何況是他親？」生時骨肉相連，死後尚且各自分散，何況他親？頌三十二云：「生既孤獨生，歿復獨自亡，苦痛無人分，親眷有何用？」生時獨生，死時獨亡，苦痛無人分擔，親眷有何用？
三、珍惜善緣而不貪執。 講義精神是：應珍惜大家這份緣份，儘量和睦相處，而不應起貪執；視親友如旅店旅客，暫聚必散，心無罣礙，方不違解脫道。（此為依頌義引申）
小結： 人生如旅，家庭親友皆是暫時因緣和合，無有實性。旅客於旅店暫宿而不貪著，修行人於輪迴中投生某家、暫遇親友，亦應珍惜因緣而不起貪執；和睦相處、廣結善法緣，但不可貪愛執著，當視如暫時因緣和合，保持心無罣礙，方不違解脫道。
遁入山林的呼喚：隱居寂靜處的條件與境界
問題13 : 歷來偉大的修行人都喜歡獨自在山洞中修行；密勒日巴尊者這樣說：「我病無人問，我死無人哭，能死此山中，瑜伽心願足；門外無人跡，室內無血跡，能死此山中，瑜伽心願足；去時無人問，來去無定處，能死此山中，瑜伽心願足； 屍爛為蟲食，筋脈為蠅吮，能死此山中，瑜伽心願足。」修行人斷除世間凡愚的紛擾，最好是及早隱居；方便去除散亂。試引寂天菩薩偈頌說明。
密勒日巴的瑜伽心願
寂天菩薩多處讚山林寂靜之益。講義第18-20頁頌二十五說：「林中鳥獸樹，不出刺耳音，伴彼心常樂，何時共安居？」頌二十六說：「何時住樹下、岩洞無人寺？願心不眷顧，斷捨塵世貪！」頌二十七說：「何時方移棲，天然遼闊地，不執為我所，無貪恣意行？」頌二十八說：「何時居無懼，唯持缽等器，匪盜不需衣，乃至不蔽體？」第23頁頌三十五說：「無親亦無怨，隻身隱山林，先若視同死，歿已無人憂。」第24頁頌三十七說：「故當獨自棲，事少易安樂，靈秀宜人林，止息眾散亂。」
密勒日巴尊者（講義第34-35頁問題十三）：「我病無人問，我死無人哭，能死此山中，瑜伽心願足；門外無人跡，室內無血跡，能死此山中，瑜伽心願足；去時無人問，來去無定處，能死此山中，瑜伽心願足；屍爛為蟲食，筋脈為蠅吮，能死此山中，瑜伽心願足。」正體現這種捨一切、專修瑜伽的精神。隱居能最大程度減少散亂外緣，令心速得定境。
問題14 : 寂天菩薩提出選擇隱居之地條件有三，分別是：（一）事少：很少人或瑣事等違緣擾惱；（二）易安樂：易得養命的衣食資具，多順緣引生安樂；（三）靈秀宜人。試從你讀過蓮華戒的《修習次第》或其他佛經，列舉說明選擇寂靜處的標準。
選擇寂靜處的標準
蓮華戒《修習次第》提出選擇寂靜處的標準包括：
1. 環境寂靜：遠離人群、城鎮，無喧囂擾亂。
2. 資具易得：水、食物、柴薪等生活所需易於獲得，避免為求資具奔波散亂。
3. 無諸危害：無猛獸、毒蟲、盜賊、惡神等威脅。
4. 地勢宜人：空氣清新、景色宜人，有助身心安適。
5. 善友相近：雖隱居，但不宜完全孤絕，應有善知識或同修可適時請益。
此與寂天菩薩所說「事少、易安樂、靈秀宜人」相通，皆為創造順緣，助成修行。十四、寂天菩薩提出選擇隱居之地條件有三：（一）事少：很少人或瑣事等違緣擾惱；（二）易安樂：易得養命的衣食資具，多順緣引生安樂；（三）靈秀宜人。第24頁頌三十七云：「故當獨自棲，事少易安樂，靈秀宜人林，止息眾散亂。」
蓮華戒《修習次第》（講義第28頁註4）提出有助修習奢摩他的環境五特質：（ｉ）易得：能毫不費力地獲得別人提供的食物及衣服；（ｉｉ）住處佳：沒有惡人或敵人為鄰；（ｉｉｉ）風水佳：遠離疾病之地；（ｉｖ）友伴佳：與持守戒律及見解相同的朋友為伍；（ｖ）生活質素好：白天很少人拜訪，夜晚沒有什麼嘈雜的聲音。另講義第28頁註4列「成辦寂止的先決條件有五」：（１）住在有助於修習奢摩他的環境；（２）少欲知足；（３）不要從事太多活動；（４）戒律清淨；（５）完全斷除貪欲和其他妄想分別。 此與寂天菩薩第24頁頌三十七所說「事少易安樂，靈秀宜人林」相通：事少對應「不雜活動」「生活質素好」，易安樂對應「易得」「少欲知足」，靈秀宜人對應「住處佳」「風水佳」。皆為創造順緣，助成修行。