《菩薩瑜伽行四百論》（Bodhisattvayogacaryacatuhshatakatika）第19講 問答精解
戳破「身體清淨」的三大歪理
問題1. 世人執不淨身為淨的顛倒見根深蒂固，所持的歪理亦五花八門：例如有人認為自己身型娟美，故此驕傲；又例如長期用香氛浸浴，肌膚淨白，便不覺污穢；又引有些修苦行者都喜歡親近女色，故女身應可愛。但這些歪理都被聖天菩薩一一駁斥。試引頌文以對。
根據講義，以及賈曹杰《中觀四百論釋·善解心要論》（法尊、任傑譯）所傳達的中觀應成派正見，以下針對「世人執不淨身為淨的三種歪理，以及聖天菩薩以頌文一一駁斥」這一問題，進行詳細論述。
一、歪理一：因為對自己身體感到驕傲，所以身體是清淨的
（一）世人的錯誤觀點
有些人認為，如果身體不是清淨的，人們就不會對自己的身體感到驕傲。但現實中，許多人對自己的身材、容貌、肌膚感到自豪，甚至以此為傲。因此，他們推論：身體應該是清淨的，否則不會有這種驕傲心。
（二）聖天菩薩的駁斥：頌七十
頌七十說：
「有唯住穢室，無穢則不住，
於彼不淨蟲，愚故生驕傲。」
賈曹杰解釋說：「人類是胎生的東西，住胎時就在母親的胃、腸臟之間的子宮內存活，如同住在廁所。胎兒吸收母體不淨體液作營養，沒有這些不淨體液就不能夠活下去；這好像糞蟲依賴糞便才能存活一樣。人本來就像糞蟲，出生後貪愛自身，加以裝飾，如果因此而生起驕慢，就好像把糞蟲洗淨裝扮，然後生起貪愛驕慢一樣，實在愚癡。」
聖天菩薩以「糞蟲」為喻：糞蟲生活在糞便中，以糞便為食，沒有糞便就無法存活。如果糞蟲因為自己生活在糞便中而對自己感到驕傲，那是極其荒唐的。同樣地，人類在母胎中時，浸泡在骯髒的體液中，吸收不淨物作為營養；出生後身體內部也充滿糞、尿、膿、血等不淨物。這樣的身體，本質上與糞蟲沒有兩樣。對這樣的身體生起驕傲，如同糞蟲對自己驕傲一樣愚癡。
賈曹杰以一個譬喻來說明：有一個年輕人與富商妻子私通，被抓後扔進大糞坑，以糞便維持生命。逃脫後，家人為他洗澡、塗香、醫治。幾天後他恢復體力，上街時一個乞丐不小心擦過他的身體，他竟憤怒地責罵乞丐：「你骯髒的衣服弄污了我！」這個人完全忘記了自己曾經在糞坑中以糞便維生，現在卻嫌棄別人骯髒。同樣地，對自己身體驕傲的人，忘記了這個身體的本質是不淨的，如同糞蟲忘記了自己住在糞便中。
因此，頌七十駁斥了「因為對身體驕傲，所以身體清淨」的謬論。
二、歪理二：因為洗澡後很乾淨，所以身體是清淨的
（一）世人的錯誤觀點
有些人認為，即使身體有污垢，也可以用香湯、香水、肥皂等清洗乾淨。洗完之後身體變得潔白、芬芳，因此身體的本質是清淨的，只是暫時被外在的污垢所覆蓋而已。
（二）聖天菩薩的駁斥：頌七十一
頌七十一說：
「隨用何方便，身內不能淨，
汝應勤淨內，非如是淨外。」
賈曹杰解釋說：「就算齋戒沐浴也不能洗淨身體的內部。人體就像一個佈滿破洞的糞桶；你想將身體洗淨，應將污穢的來源——體內內臟洗淨；而不應只清潔外表。你可能認為身內不能洗淨，因為污穢就是它的本質；那麼你怎能因為暫時洗淨身體外表污垢而去執身為淨呢？」
聖天菩薩指出：無論你用什麼方法、什麼工具，都無法清洗身體的內部。身體內部充滿了糞便、尿液、膿血、痰涎、寄生蟲等不淨物。這些不淨物不是「外來的污垢」，而是身體本身製造、儲存的東西。清潔外表（洗澡、塗香）只能暫時覆蓋身體的臭味，完全不能改變身體內部不淨的本質。
賈曹杰以一個譬喻來說明：有兩隻胡狼在巴拉夏果樹下，一顆果實掉下來。一隻胡狼認為掉在地上的是果實，樹上的也是果實。另一隻胡狼卻愚癡地認為掉在地上的是果實，樹上結的卻是肉。同樣地，愚人執著由身體排出的東西（糞便、尿液）是污穢的，卻認為仍在身體內部的同樣東西是乾淨的。這種雙重標準完全沒有道理。
因此，頌七十一駁斥了「因為可以清洗外表，所以身體清淨」的謬論。
三、歪理三：有些修苦行者也親近女色，可見女身可愛
（一）世人的錯誤觀點
有些人看到有些修苦行的聖人（如某些外道苦行者）也樂於親近女身，便認為女身應該是可愛的、清淨的，否則這些修行人為什麼不捨棄？
（二）聖天菩薩的駁斥：頌七十二
頌七十二說：
「若具污穢身，如癩非眾同，
有穢如癩者，則為眾所棄。」
賈曹杰解釋說：「一些苦行仙人親近女身，其原因是自己也不乾淨，同樣污穢；因此同類相求，臭味相投，對污穢的女身不願捨棄。這就跟痲瘋病人一樣，他們不喜歡與健康正常的人一同居住，而喜歡與同樣是膿血遍身的痲瘋病人共處。」
聖天菩薩指出：苦行仙人親近女身，不是因為女身清淨可愛，而是因為他們自己也不清淨。如同痲瘋病人不喜歡與健康的人在一起，而喜歡與同樣患病的人共處，因為他們「同類相求、臭味相投」。健康的人會避開痲瘋病人，如同清淨的人會避開不淨的身體一樣。
賈曹杰以一個譬喻來說明：一個海島上的居民全部患上甲狀腺腫，脖子特別肥厚。居民都習慣了，不覺得有什麼問題。當外地人上島時，居民反而嘲笑這些人「醜陋」。同樣地，苦行仙人因為自己也不清淨，所以不覺得女身不淨，反而親近它、貪愛它。這不能證明女身清淨，只證明他們自己也不清淨。
月稱菩薩又舉另一個譬喻：一個國王聽預言家說幾天後會下一場毒雨，飲用後會變成瘋子。國王封住井口，沒有飲用雨水，因而保持正常。但全國臣民都飲用了雨水變成瘋子，他們反而認為國王是瘋子。國王為了不被嘲笑、傷害，也飲用了毒雨，變成了瘋子。
這個譬喻說明了：世人長久顛倒計執，貪愛不淨的女身；就算清淨梵行者，若不能以智慧堅持清淨道業，也會像國王一樣，慢慢被世俗同化。苦行仙人親近女身，正是被世俗顛倒見所同化的結果，不能作為女身清淨的證據。
因此，頌七十二駁斥了「因為苦行仙人親近女身，所以女身可愛」的謬論。
四、綜合結論
綜合以上分析，可以得出以下結論：
第一，針對「因為對身體驕傲，所以身體清淨」的歪理，聖天菩薩以頌七十駁斥：人在母胎中時如同住在廁所，以不淨物為食，如同糞蟲依賴糞便存活。對這樣的身體生起驕傲，如同糞蟲對自己驕傲一樣愚癡。
第二，針對「因為可以清洗身體外表，所以身體清淨」的歪理，聖天菩薩以頌七十一駁斥：身體內部充滿糞、尿、膿、血等不淨物，無論用什麼方法都無法清洗。清潔外表只是暫時掩蓋，不能改變身體不淨的本質。對體內穢物和體外穢物一厭一貪，是自相矛盾的。
第三，針對「因為苦行仙人親近女身，所以女身可愛」的歪理，聖天菩薩以頌七十二駁斥：苦行仙人親近女身，是因為自己也不清淨，如同痲瘋病人喜歡與痲瘋病人共處。這不能證明女身清淨，只證明他們被世俗顛倒見所同化。
第四，聖天菩薩在第三品中，以這些頌文系統地破除了世人對「身體清淨」的種種顛倒執著，引導修行者如實了知身體的不淨本質，從而減輕貪欲，生起出離心，走向解脫。正如月稱菩薩所說：「諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我。」修行者應當如實了知這一點，不再被虛幻的外表所迷惑。
香水與化妝品的自欺騙局
問題2. 佛教八關齋戒要求修行人不塗香水；因為人身的本質就是穢臭，貪欲低俗者才會作此無聊造作，企圖塗上香水來欺騙自己以為乾淨，激起貪欲。試依寂天菩薩《入菩薩行》〈靜慮品〉第六十五至六十七頌和《四百論》第七十三頌，說明試圖以香水化粧品美化自己身體的不智！
根據講義，以及賈曹杰《中觀四百論釋·善解心要論》（法尊、任傑譯）所傳達的中觀應成派正見，以下依據《四百論》第七十三頌及寂天菩薩《入菩薩行》〈靜慮品〉第六十五至六十七頌，說明試圖以香水、化妝品美化自己身體的不智。
一、《四百論》第七十三頌的原文與釋義
頌七十三說：
「如人肢殘缺，假鼻生歡喜，
花等治不淨，貪著亦如是。」
賈曹杰解釋說：「好像有人身肢不全，沒有了鼻子；於是裝上了一個金造的假鼻，但竟然也感到高興和驕傲。身體本來是不淨，但以花鬘、塗香等來裝飾打扮，雖然暫時能除去其穢臭，但不淨的本質卻不能改變。」
裝飾不淨身的荒謬
（一）假鼻的譬喻
一個肢體殘缺的人，失去了鼻子，裝上了一個金造的假鼻，竟然對這個假鼻感到高興和驕傲。這是荒謬的，因為假鼻無論多麼貴重、多麼精美，都無法取代真正的鼻子，更無法改變「他沒有鼻子」的事實。
同樣地，身體的本質是不淨的——充滿糞、尿、膿、血、痰涎、汗垢等。以香水、化妝品、華麗衣物來裝飾身體，如同裝上假鼻一樣，只能暫時遮蓋表面的缺陷，完全無法改變身體內部不淨的本質。對這個「裝飾過的不淨身」生起貪愛，如同對假鼻生起歡喜一樣，是不智的。
（二）傻貓的譬喻
賈曹杰引用另一個譬喻：貓很喜歡吃拌有酥油的飯團。主人在貓的鼻上塗上酥油，再給牠吃沒有酥油的食物，傻貓也以為這些食物滋味濃厚，因而吃得津津有味。
這個譬喻說明了：貪欲者被虛幻的香氣（如香水）所蒙蔽，誤以為身體因此而變得清淨可愛，如同傻貓以為鼻子上的酥油會讓食物變得美味。事實上，香水只是外在的添加物，與身體本身無關；身體的不淨本質完全沒有改變。
二、《入菩薩行》〈靜慮品〉第六十五至六十七頌的原文與釋義
寂天菩薩在《入菩薩行》〈靜慮品〉中，以三個頌文連續破斥「以香水美化身體」的愚癡行為。
（一）第六十五頌
「塗身微妙香，栴檀非她身，
何以因異香，貪著她身軀？」
寂天菩薩指出：女人身上散發的微妙香氣，來自栴檀等香水，而不是來自她的身體。既然香氣是香水所有，不是身體所有，為什麼要因為喜歡香水的味道而貪愛這個身體呢？
這是將「香水的香氣」與「身體本身」明確區分開來。如果一個人喜歡栴檀的香味，他可以直接去聞栴檀，而不是去貪愛一個塗了栴檀的身體。如同一個人喜歡黃金的顏色，不應該去貪愛一個鍍了金的糞便。
（二）第六十六頌
「身味若本臭，不貪豈非善？
貪俗無聊輩，為何身塗香？」
寂天菩薩進一步指出：身體的本質本來就是臭穢的。不去貪愛這樣的身體，難道不是明智之舉嗎？為什麼那些貪愛欲樂的無聊人，偏要在不淨身上塗抹香水呢？
這頌文揭示了「以香蓋臭」的荒謬：如果一個東西本來是臭的，正確的做法是遠離它，而不是用香水掩蓋它的臭味然後去貪愛它。用香水掩蓋臭味，只是自欺欺人——臭味仍然存在，只是暫時被遮蔽而已。
（三）第六十七頌
「若香屬栴檀，身出乃異味，
何以因異香，貪愛女身軀？」
寂天菩薩總結：如果香味屬於栴檀（香水），身體散發出的是另一種氣味（汗臭、體臭等），那麼，為什麼要因為這個與身體無關的、外在的香氣，而貪愛這個身體呢？
這與《四百論》第七十三頌的「假鼻喻」完全一致：如同假鼻不是真的鼻子，香水不是身體本身的性質。貪愛塗了香水的身體，如同對假鼻生起歡喜一樣，是將不屬於對象本身的性質，錯誤地歸屬於對象，然後生起貪著。
三、以香水化妝品美化身體的三種不智
綜合上述兩部論典的教誡，可以歸納出以下三種不智：
（一）治標不治本
香水、化妝品只能暫時遮蓋身體表面的缺陷和氣味，完全無法改變身體內部不淨的本質。如同一個糞桶，無論在外面塗多少香水、貼多少金箔，裡面的糞便仍然是骯髒的。修行者應當致力於認識身體的本質，而不是浪費時間和金錢在表面的美化上。
八關齋戒要求不塗香水的深層含義，正是要修行者如實面對身體的本質，不再用虛假的外表來欺騙自己和他人。
（二）貪著不屬於對象本身的性質
香水的香氣不屬於身體，而是外加的。因為喜歡香氣而貪愛身體，是將香氣的性質錯誤地歸屬於身體。如同一個人因為喜歡黃金而貪愛一個鍍金的石頭，這是沒有道理的。
寂天菩薩的提問非常尖銳：「何以因異香，貪著她身軀？」（為什麼因為外在的香氣，而貪愛這個身體？）這個問題，貪欲者無法回答。
（三）以自欺開始，以痛苦結束
以香水、化妝品美化身體，本質上是一種自欺——假裝身體是清淨的、可愛的。這種自欺會增長貪欲，而貪欲只會帶來更多的痛苦。
月稱菩薩說：「若（女）人無過失，世人應貪彼；以（女）身有過故，智者遠離彼。」如果身體真的沒有過失（即清淨），世人都應該貪愛它；但正因為身體有過失（不淨），智者應當遠離它。用香水掩蓋過失，只是逃避現實，不是解決問題。
四、修行者的正確態度
（一）如實了知身體的不淨本質
修行者應當如實觀察：身體從內到外，沒有一處是清淨的。皮膚覆蓋下的血肉、內臟、糞便、尿液、膿血、痰涎、寄生蟲，無一不是不淨之物。香水、化妝品只是外在的添加物，與身體本身無關。
（二）不浪費時間和金錢在虛假的美化上
與其花費大量時間、金錢在洗澡、塗香、化妝、穿衣打扮上，不如將這些資源用於真正的修行——培養出離心、慈悲心、智慧。
（三）以不淨觀對治貪欲
當貪欲生起時，或當自己想要裝飾身體以吸引他人時，應立即以不淨觀對治：觀想身體充滿糞、尿、膿、血，如同一個活動的廁所。如月稱菩薩所說：「不應貪女色，何況嗅聞彼？若人貪此等，嗚呼太愚癡！」
（四）遵守八關齋戒，不塗香、不著花鬘
八關齋戒中「不塗香、不著花鬘、不香薰衣」的戒條，正是為了幫助修行者暫時放下對身體外表的執著，如實面對身體的本質，專注於修行。
五、結論
綜合以上分析，可以得出以下結論：
第一，《四百論》第七十三頌以「假鼻喻」和「傻貓喻」說明：以花香等裝飾不淨身，如同殘障者對假鼻生歡喜、傻貓以為鼻子上的酥油會讓食物變美味一樣，是不智的行為。香水只能暫時遮蓋表面的穢臭，無法改變身體內部不淨的本質。
第二，寂天菩薩《入菩薩行》第六十五至六十七頌進一步指出：香氣來自栴檀等香水，不是身體本身所有；身體本質是臭穢的，不貪愛它才是明智；因為喜歡外在的香氣而貪愛身體，是將香氣錯誤地歸屬於身體的愚癡行為。
第三，以香水、化妝品美化身體，有三種不智：治標不治本（無法改變身體內部不淨）、貪著不屬於對象本身的性質（錯將香水當作身體的性質）、以自欺開始以痛苦結束（增長貪欲，帶來更多痛苦）。
第四，修行者應當如實了知身體的不淨本質，不浪費時間和金錢在虛假的美化上，遵守八關齋戒不塗香、不著花鬘，以不淨觀對治貪欲，將精力用於真正的修行。正如月稱菩薩所說：「諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我。」修行者應當如實了知這一點，不再被虛幻的外表所迷惑。
五欲的虛幻：沒有永恆與普遍的貪愛
問題3. 世上沒有一樣東西可以永久或普遍成為貪愛的對象，「決定為貪因，是事都非有。」試以財、色、名、食、睡這五種較為人貪愛的東西，分別剖析之。
根據講義，以及賈曹杰《中觀四百論釋·善解心要論》（法尊、任傑譯）所傳達的中觀應成派正見，以下針對「世上沒有一樣東西可以永久或普遍成為貪愛的對象」，以財、色、名、食、睡五欲為例，進行詳細剖析。
一、頌七十四的原文與義理
頌七十四說：
「若處生離貪，彼不應名淨，
決定為貪因，是事都非有。」
賈曹杰解釋說：「世間上無論是女人，抑或其他東西，都不會永久被人貪愛；例如美人年老了，便如秋後之扇；花兒枯萎，都會棄之如敝屣。貪欲者對任何東西，到最後都會厭棄。相反，如果世上真有必定會令人起貪的東西；那麼，誰人遇上都會生起貪愛；而事實上，無論美人、鮮花、香氛都是有些人喜愛，有些人不喜愛。例如聖賢阿羅漢對女身決定會呵毀厭離，因此，女身絕對不會清淨。」
這頌文揭示了兩個重要道理：第一，沒有任何東西能永久成為貪愛的對象——因為無常，貪愛終會消退，甚至轉為厭惡。第二，沒有任何東西能普遍成為貪愛的對象——同一件事物，有些人貪愛，有些人不貪愛，甚至厭惡。以下以五欲為例分別剖析。
二、財：金錢財富
（一）不能永久成為貪愛的對象
一個人年輕時可能拼命追求財富，認為有錢就能解決一切問題。但到了老年，身體衰敗、健康惡化時，往往發現金錢買不到健康、買不到時間、買不到真情。許多人在臨終時回顧一生，最後悔的往往不是「賺得不夠多」，而是「花了太多時間賺錢，忽略了更重要的東西」。
此外，財富本身也是無常的。水火盜賊、敗家子孫、經濟波動，都可以讓一生的積累化為烏有。當財富失去時，貪愛自然轉為痛苦，甚至轉為對財富的厭惡（如破產者痛恨自己曾經貪財）。
（二）不能普遍成為貪愛的對象
並非所有人都貪愛財富。出家人捨棄世俗財產，持不捉金錢戒，將財富視為修行障礙。即使在家眾中，也有人選擇簡樸生活，認為「夠用就好」，不追求更多財富。歷史上許多聖賢（如孔子讚顏回「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」）都以少欲知足為美德。
如果財富是「決定為貪因」（必定會讓人貪愛），那麼所有遇到財富的人都應該生起貪愛。但事實並非如此——阿羅漢視金錢如糞土，出家人捨離財富，清貧思想者以少欲為樂。這證明了財富沒有「令人必貪」的自性。
三、色：異性的身體與美色
（一）不能永久成為貪愛的對象
一個年輕人可能對某個異性的美貌極度貪愛，認為對方是世界上最可愛的人。但隨著時間流逝，容顏衰老、身材走樣、疾病纏身，當年的「美女」變成老嫗時，貪愛往往消褪，甚至轉為嫌棄。歷史上「秋扇見捐」的典故（漢代班婕妤《怨歌行》以扇子入秋被棄比喻色衰愛弛），正是這種現象的寫照。
此外，即使不等到衰老，貪愛也會因為「習慣」而減弱。心理學有所謂「快樂適應效應」——再強烈的快樂，重複體驗後也會變得平淡。曾經朝思暮想的對象，朝夕相處後，貪愛自然消退。
（二）不能普遍成為貪愛的對象
頌七十二說：「若具污穢身，如癩非眾同。」如同痲瘋病人與健康人不同，身體充滿不淨。阿羅漢、大修行者對男女之色如實觀察，知道身體的本質是糞、尿、膿、血等不淨物所組成，因此對美色不生貪愛，甚至呵斥厭離。
如果美色是「決定為貪因」，那麼所有見到美女的人都應該生起貪愛。但事實並非如此——聖者不生貪，有些人天生對異性沒有興趣，有些人因修行而斷除了貪欲。這證明了美色沒有「令人必貪」的自性。
四、名：名譽、地位、讚譽
（一）不能永久成為貪愛的對象
名利場中，今日的風雲人物，明日可能被人遺忘。曾經受萬人擁戴的領袖，失勢後可能被唾棄。名譽如同露水，太陽出來後就蒸發了。
即使名譽不衰，當事人年老時，往往也看淡了名利。許多人在生命的最後階段，不再在意別人怎麼評價自己，只關心內心的平靜和家人的陪伴。
（二）不能普遍成為貪愛的對象
不是所有人都貪愛名譽。修行人視名聞利養為「八風」之一，是修行的障礙。阿羅漢超越世俗的毀譽稱譏，內心不受動搖。隱士選擇終身不仕，不求聞達。這些人都對名譽不生貪愛，證明了名譽不是「決定為貪因」。
五、食：美食、飲食享受
（一）不能永久成為貪愛的對象
一個人可能對某種美食極度貪愛，但天天吃、頓頓吃，很快就會厭倦。更嚴重的是，暴飲暴食會導致腸胃不適、肥胖、疾病，原本的「快樂」變成痛苦。聖天菩薩在頌三十七說：「如樂正增長，現見即回轉。」快樂增強到一定程度，就回轉為痛苦。
（二）不能普遍成為貪愛的對象
同一道菜，有人喜歡，有人不喜歡。修行人過午不食，甚至有人修習斷食，以少欲知足為樂。阿羅漢對飲食只視為維持生命的基本所需，不貪其味。如果美食是「決定為貪因」，所有吃到的人都應該生起貪愛，但事實並非如此。
六、睡：睡眠、休息、懶惰
（一）不能永久成為貪愛的對象
睡眠是必要的生理需求，但貪睡則成為過患。睡太多會頭昏腦脹、精神萎靡、浪費時間。一個整天睡覺的人，最終會厭倦睡眠，因為睡眠不能帶來真正的快樂。修行人策勵精進，以減少睡眠為修行之一，正是因為了知貪睡的不智。
（二）不能普遍成為貪愛的對象
修行人（尤其是頭陀行者）少欲知足，常修不臥、夜不倒單，以睡眠為蓋纏（五蓋之一），應當斷除。如果睡眠是「決定為貪因」，所有修行人都應該貪睡，但事實正好相反。
七、從五欲到一切法：無常故不可靠，無自性故不普遍
頌七十四的核心義理可以總結為兩點：
第一，無常故不可靠。一切有為法都是無常的，貪愛的對象會改變、會消失，貪愛本身也會改變、會消退。因此，沒有任何東西可以「永久」成為貪愛的對象。月稱菩薩說：「諸法皆無常，無常皆不淨。」
第二，無自性故不普遍。沒有任何事物具有「必定令人貪愛」的自性。同一件事物，因觀察者的根器、心境、智慧不同，可以生起貪愛、厭惡或無所謂。聖者如阿羅漢，對五欲已經徹底斷除貪愛，證明了「決定為貪因」不存在。月稱菩薩說：「若（女）人無過失，世人應貪彼；以（女）身有過故，智者遠離彼。」
八、結論
綜合以上分析，可以得出以下結論：
第一，財：金錢財富不能永久成為貪愛對象（年老、破產時貪愛消退），也不能普遍成為貪愛對象（出家人、少欲者不貪）。
第二，色：異性美色不能永久成為貪愛對象（色衰愛弛、習慣後平淡），也不能普遍成為貪愛對象（聖者呵斥、修行人不貪）。
第三，名：名譽地位不能永久成為貪愛對象（失勢、年老時消退），也不能普遍成為貪愛對象（修行人視為八風、隱士不求聞達）。
第四，食：美食享受不能永久成為貪愛對象（天天吃會厭倦、過量轉為苦），也不能普遍成為貪愛對象（修行人過午不食、不貪味）。
第五，睡：睡眠不能永久成為貪愛對象（貪睡導致昏沉、浪費時間），也不能普遍成為貪愛對象（修行人策勵精進、減少睡眠）。
因此，聖天菩薩的教誡是：不要將希望寄託在追求任何外在的貪愛對象上，因為它們既不可靠（無常），也不具有「必定帶來快樂」的自性（無自性）。真正的解脫，來自於超越對一切貪愛對象的執著，以智慧如實觀察，以出離心放下追求，以菩提心轉向利他，以空性慧徹底斷除貪愛的根源——無明與我執。
洞悉生命真相：無常、不淨、苦、無我
問題4. 世間每一東西都具備無常、不淨、苦和無我四種性質；誠如月稱菩薩說：「諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我。」試以女身為例說明之。
根據講義，以及賈曹杰《中觀四百論釋·善解心要論》（法尊、任傑譯）所傳達的中觀應成派正見，以下以女身為例，說明「諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我」這四種性質。
一、頌七十五的原文與義理
頌七十五說：
「無常與不淨，苦性及無我，
總於一事上，四性皆容有。」
賈曹杰解釋說：「任何世間有為法的生起，都因為是短暫的，所以是無常的；任何無常的東西都是不淨的，因為會令人厭離；任何不淨的東西，因為具有損惱，所以都是苦的；任何苦的東西，因為不能自在，所以是無我的。」
月稱菩薩更直接地說：「諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我。」這是一個連鎖推理：從無常推導出不淨，從不淨推導出苦，從苦推導出無我。以下以女身為例，逐一說明。
二、女身是無常的
四大性質的連鎖推演
（一）女身的剎那生滅
從佛教的觀點來看，一切有為法都是剎那生滅的。女身也是如此——每一剎那，身體的細胞都在新陳代謝，都在老化。今天的「她」已經不是昨天的「她」；這一刻的「她」已經不是上一刻的「她」。沒有一個永恆不變的「女身」可以執著。
（二）女身的階段性變化
即使不從剎那生滅的細微角度，只從粗顯的變化來看，女身也是無常的：
從嬰兒、童年、少女、青年、中年、老年到死亡，女身不斷在變化。曾經光滑的肌膚會起皺紋，曾經烏黑的頭髮會變白，曾經挺拔的身材會佝僂，曾經明亮的眼睛會昏花。
世人貪愛的是「年輕美麗」的女身，但這個「年輕美麗」的狀態，從獲得的那一刻起就在消逝。如同頌三所說：「汝見去時短，未來時間長。」人們總是認為過去短暫、未來漫長，但事實上，青春美貌隨時可能被衰老、疾病、意外所奪走。
（三）女身的最終壞滅
無論如何保養、如何醫治，女身最終都會死亡、腐爛、化為塵土。曾經被貪愛的身體，最後變成骷髏、骨灰。這是最粗顯的無常，也是無法逃避的事實。
三、無常故不淨
月稱菩薩說「無常皆不淨」，意思是：凡是無常的、會變壞的事物，本質上都是不淨的，因為它會令人厭離。
（一）女身內外皆不淨
女身（以及男身）的內部充滿了糞便、尿液、膿血、痰涎、寄生蟲等不淨物。頌五十三說：「一切諸婦女，稠密無差異。」無論美醜，女根都是不淨處，如同「污水溝」、「廁所」。
女身的外部（皮膚、毛髮）也同樣不淨。皮膚分泌汗液和油脂，堆積污垢；毛髮藏污納垢；口鼻眼耳常流出分泌物。即使每天洗澡，也無法改變身體不斷製造不淨物的事實。
（二）無常的事物令人厭離
一個事物之所以被稱為「不淨」，不是因為它骯髒，而是因為它會令人厭離。女身從年輕到年老、從健康到疾病、從生到死的變化過程，本身就是令人厭離的。
一個年輕貌美的女子，如果被貪欲蒙蔽，只看見表面的美貌，就會生起貪愛。但如果她突然生病、吐血、大小便失禁、發出惡臭，同樣一個人，貪欲者就會厭惡。為什麼同一身體，一時貪愛，一時厭惡？因為無常——當不淨的本質顯露出來時，貪愛就消失了。
頌五十六說：「具德則覺愛，相違則生瞋，不決定住故，前後何者實？」一個人有優點也有缺點，無常變化，無法只取其一。女身的不淨本質，正是其無常性的具體表現。
四、不淨故苦
月稱菩薩說「不淨皆痛苦」，意思是：凡是令人厭離的不淨之物，本質上都是苦的，因為它具有損惱性。
（一）女身帶來身體的苦
女身與男身一樣，都是四大假合、互相違害的聚合體。頌四十一說：「無能諸大種，和合說名生，相違說為樂，畢竟不應理。」地、水、火、風四大本質相違，勉強和合成身體，隨時可能失衡而產生疾病、疼痛。
經期疼痛、懷孕生產的痛苦、更年期的身心不適、各種婦科疾病，都是女身特有的苦。這些苦來自身體的不淨本質——因為身體是由不淨物組成的，所以必然會有病痛、衰老、死亡。
（二）女身帶來心理的苦
因女身而產生的貪欲、嫉妒、傲慢、恐懼等煩惱，也是苦。頌六十六說，癡迷的人因貪愛女身而對其他男人生起嫉妒心，甚至訴諸暴力。頌六十四以痲瘋搔癢為喻，說明貪欲的過患——短暫的快感帶來長遠的痛苦。
即使是被貪愛的「美女」本身，也因自己的身體而受苦。她需要花費大量時間、金錢來保養身體、化妝打扮，害怕衰老、害怕失去美貌、害怕被拋棄。這些都是女身「不淨故苦」的體現。
（三）女身令人厭離
一個不淨的東西（如同糞便），本身就令人厭惡。女身因為不淨，本質上也是令人厭離的。頌七十二說：「若具污穢身，如癩非眾同。」如同痲瘋病人被健康人厭棄，不淨的女身也被智者厭棄。
厭離不是憎恨，而是不再貪著、不再執取。當修行者如實了知女身的不淨本質時，自然會生起厭離，不再被美色所迷惑。
五、苦故無我
月稱菩薩說「痛苦皆無我」，意思是：凡是苦的、受逼迫的事物，都不是真實的「我」，因為它不能自在、不能自主。
（一）如果女身是「我」，應該能自主不受苦
世間人執著身體為「我」或「我所」。但按照「我」的定義，「我」應該是常住的、獨立自主的、能主宰的。如果女身真的是「我」，那麼擁有女身的人應該能夠主宰它——讓它不生病、不衰老、不死亡、不受苦。
但事實並非如此。女身會生病、會衰老、會死亡，會經歷各種痛苦。當痛苦來臨時，沒有人能說「我不要受苦」就能讓痛苦停止。這證明了女身不是「我」，也不屬於「我」。
（二）女身只是五蘊和合的假名
所謂的「女身」，只是色、受、想、行、識五蘊和合的聚合體。色蘊（身體）由四大假合；受蘊（感受）時時刻刻變化；想蘊（概念）剎那生滅；行蘊（意志）無法恆常；識蘊（心識）依緣而起。五蘊中沒有一個是「我」，五蘊的組合也不是「我」。
如《雜阿含經》第九經所說：「色無常，無常即苦，苦即非我。」女身既然是無常的、苦的，就不是「我」，也不是「我所」。所謂的「女人」，只是在五蘊和合的基礎上假立的名言，沒有獨立自主的實體。
六、從女身到一切法
月稱菩薩說「諸法皆無常」，不只是女身，一切有為法都具有這四種性質。
頌七十五說：「總於一事上，四性皆容有。」任何一件事物（有漏有為法），都同時具備無常、不淨、苦、無我四種性質。這不是說每一件事物都要被厭惡，而是要破除對任何事物的「常、樂、我、淨」四種顛倒執著。
以女身為例，世人執著「女身是常」（青春永駐）、「女身是樂」（與美女相處是快樂）、「女身是我」（這是我的身體或我所擁有的女人）、「女身是淨」（女性身體清淨可愛）。聖天菩薩在《四百論》前四品中，正是依次破除了這四種顛倒。
七、結論
綜合以上分析，以女身為例說明「諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我」：
第一，女身是無常的。從剎那生滅到階段變化到最終壞滅，女身沒有一刻是恆常不變的。青春美貌轉瞬即逝，最終化為塵土。
第二，無常故不淨。因為女身會變壞、會令人厭離，所以是不淨的。女身內外充滿糞、尿、膿、血等不淨物，如同廁所、污水溝，沒有清淨可言。
第三，不淨故苦。因為女身是不淨的，所以具有損惱性，會帶來身體的苦（疾病、衰老、死亡）和心理的苦（貪欲、嫉妒、恐懼）。智者因厭離而解脫，愚者因貪著而受苦。
第四，苦故無我。因為女身是苦的、受逼迫的、不能自主的，所以不是真實的「我」。所謂的「女身」只是五蘊和合的假名，沒有一個獨立、常住、自主的實體。
正如月稱菩薩所說：「諸法皆無常，無常皆不淨，不淨皆痛苦，痛苦皆無我。」修行者應當以女身為起點，將這種觀察擴展到一切有為法，破除對常、樂、我、淨的四種顛倒執著，生起真實的出離心，走向解脫。